الهوية والزمن والتَّجارُب

عبد الرحيم جيران

Dec 15, 2017

يثير التفكير في علاقة الهوية بالزمن مجموعة من الأسئلة من قبيل: هل بالمستطاع تفكُّر تعرُّفِ الذاتِ إلى نفسها (son soi) في الزمن من دون فصله عنها بوصفه موضوعَ تأمُّلها؛ بدون التورّط في ما إذا كان الزمان وعاء يحتويها أيضًا؟ وحتّى إذا كان من الممكن وضع الزمان على مسافة من الذات التي تريد التعرُّف إلى نفسها فيه (الزمان) فإنّ نشاطها هذا يتمّ في الزمان ممّا يجعل من إمكان الفصل بينهما متعذِّرًا.
كما أنّ فعل التعرّف ليس واحدًا، بل متكرِّرًا (تعرّفات) بفعل حاجة الذات لمعرفة نفسها باستمرار حتّى تكُون هي هي؛ وهذا التكرار هو تامٌّ في أزمنة مختلفة؛ ومن ثمّة يُثار سؤال: كيف يكُون الموحَّد المتكرِّر (الذات) هو ذاته في توالي اختلاف الزمان من دون أن يُلغى تأثير هذا الأخير في وحدته؟ ألَا تتشكَّل ـ هنا ـ عويصة قبول الذات اختلاف الزمان من دون قبول تأثيره في وحدتها وتماسكها؟ ألَا يقتضي هذا محو أحد مظاهر الزمان الأساس، ألَا وهو التزمّن (تحوّل الموضوعات من حال إلى حال كأن يصير الطفل شيخًا)؟ لقد قُدِّمت تصوّرات فلسفيّة مُتعدِّدة في ملامسة الأسئلة العوائص أعلاه، ويمْكِن حصر ما يُنظِّمها في ثنائية (المستمِرّ / المنقطِع)؛ أي أخذ المستمِرّ غير المنقطع بعين المراعاة في بناء الهوية، وجعله الضامن لتماسكها وصلابتها. وقد كانت الأنا moi الأرضية الأساس التي يُمحَّص فوقها هذا المستمِرّ. وقد أُعطيت لهذه الأنا محتويات مختلفة وفق اختلاف منطلقات الفلاسفة المعرفيّة. وهذه المحتويات تكاد تتراوح بين الفكر (ديكارت) والوعي (هوسرل) والإرادة (لايبنتز ـ بول ريكور 1) والعمل (بول ريكور 2). ولم يكن التفكير في هذا المستمِر منفصلًا عن مسلَّمة ماثلة في وحدة الأنا، وعن افتراض كون هذه الوحدة تُعَدُّ نقطة مرجعيّة تشتغل في هيئة محور استقطاب يجذب إليه كلّ لحظات الزمان المختلفة التي تمرُّ بها الذات في حياتها.
وربّما كانت إشكالية علاقة الهوية بالزمن متأتية من افتراضين لا بدّ من مراجعتهما: افتراض وحدة الأنا، وافتراض وجود هذه الوحدة مسبقا ـ ومنذ البداية ـ بوجود الذات نفسها في العالم. نحتاج لكي نقدِّم إجابة في هذا الصدد فحص أطروحتين: أطروحة هوسرل، وأطروحة بول ريكور؛ وهما أطروحتان تقاربان المشكلة ذاتها، مع الأخذ بعين المراعاة كون الثانية تعمل على الاستفادة من الأولى. وينبغي قبل فحص الأطروحتين معًا بناء فرضية مغايرة مؤسَّسة على إثارة أسئلة أخرى، توجِّهنا نحو إمكانات بديلة تُعيد النظر في التوجّه الجوهراني ـ الظاهراتي المتعالي (هوسرل)، وفي التوجّه التأويلي الظاهراتي ـ الأنطولوجي الموجَّه بوساطة عقلانية واقعانية (بول ريكور).
وهذه الفرضية واردة على نحو متسرِّع قَلِق في مقال «الهوية والمفكَّر فيه والتجريب والاستزمان»؛ وهي قائمة على مفهوم التجريب، وقد صيغت على النحو الآتي: «إنّ التحقّقات التي هي تراكم في اتّجاه حماية الذات والسعي إلى البقاء، هي تجارب خاصّة مختلفة حسب الأفراد، وهي التي تشكِّل هويتنا، وهي تجارب ماضية مفتوحة في الحاضر على مستقبل ساعٍ إلى مزيد من تأكيدها أو تغييرها. وتظلّ على العموم هذه التجارب من التحقّقات الخاصّة بالفرد في مجموعها مرجعية تعود إليها الذات كي تتعرّف إلى نفسها في تلافي سيِّئها ومحاولة إدامة الجيِّد منها؛ فهي ـ إذن ـ نوع من التجديل بين تجربة تلافي المُميت وإدامة ما يُقوِّي البقاء.» يُعَدُّ مفهوم التجربة أساسًا ـ هنا ـ في تفكُّر الهوية، لكنّه يحتاج إلى صياغة مفهوم أعلى منه يُوضِّح كيف يعمل في إطار علاقته من جهة بالذات وهي تحضر في العالم من خلال الممارسة الحيّة الملموسة، وكيف يعمل من جهة ثانية في إطار علاقته بالذات وهي تتنفَّس كينونتها في حضن المعيش الذي يستدعي حضور الآخر والغير المختلفين. وما هذا المفهوم إلّا التّجارُب (لا التجارِب: جمع تجربة)، وتُفيد البنية الصرفيّة لهذا المفهوم التبادل بما يعنيه من تفاعل ودينامية. ومُفاد مفهوم التَّجارُب أنّه يُحوِّل مفهوم التجربة من كونها منغلِقة على نفسها، ومن تجميدها ـ بوصفها حصيلة فعل مكتملة ـ في زمان معيَّن، إلى كونها منفتحة في الزمان؛ ويتمثَّل أهم مظهر من مظاهر انفتاحها في ما تُمارسه من تأثير في بقية التجارب التي تأتي من بعدها، وفي كونها تتلقّى أيضًا بدروها من هذه التجارب اللاحقة ما يؤثِّر فيها، وما يجعلها مفهومة على نحو جديد؛ والمقصود بهذا أن التجارب الماضية لا تكفّ عن الحضور في الزمان، وعن كونها قابلة لأن تُفهم فهومًا جديدة مختلفة.
لكنّ التجارِب السابقة لا تكتفي ـ في تفاعلها مع التجربة الراهنة ـ بأن تتلقّي منها فهومًا جديدة، بل تعمل بدورها على التأثير في هذه الأخيرة عن طريق مدّها بما يجعلها أيضا مفهومة. ونصطلح على هذا التَّجارُب بين التجارب السابقة والتجربة الراهنة ـ على مستوى تبادل الفهم ـ بالجدال التَّجارُبي. وينقسم هذا الأخير إلى نوعين: تجارُب ذاتي وتجارُب بينذاتي. وينشط الأوّل على مستوى تعرّف الذات إلى نفسها من خلال حركة كينونتها المؤسَّسة على وعيها الخاصّ؛ ولا يتشكّل هذا الأخير إلا بفعل تبادل تجارب الذات المختلفة الحوار في ما بينها؛ ومحتوى هذا التبادل ماثل في الفهم: فهم ما جرى في ضوء ما يجري، والعكس وارد أيضًا. وينشط النوع الثاني (التجارب البينذاتي على مستوى علاقة تعرف الذات إلى نفسها في تبادل تجاربها مع الآخر والغير، كما هي ملموسة ومشاهدة ومصاحبة ومروية. يترتّب على ما صيغ أعلاه مفهوم جديد هو مبدأ القياس التجرباتيّ الذي يتحكَّم في صيرورة التبادل التجاربيّ (التَّجارُب). ويشتغل هذا القياس في اتّجاهين:
أ ـ اتّجاه يُراد منه قياس فهم الذات لتجربتها الراهنة بفهمها تجاربَها الخاصّة السابقة.
ب ـ اتّجاه يُراد منه قياس فهم الذات الخاصّ لتجاربها المتحاورة في ما بينها بتجارب الآخرين. ولا يُراد من هذا الاتّجاه الثاني من القياس التجرباتيّ البحث عن عناصر التلاقي بين التجربة الذاتيّة وتجارب الآخرين؛ وإنّما البحث عمّا يُشكِّل المتفرِّد المختلف؛ أي الوصول من خلال هذا القياس التجرباتيّ إلى إدراك ما يجعل تجربة الذات في الزمان مكتسبة خصوصيتها المميِّزة المختلفة عن خصوصيات الآخرين. لكنّ السؤال الذي يفرض نفسه ـ هنا ـ ماثل في كيف يؤثِّر التَّجارُب والقياس التجرباتيّ في اتّصال الوعي بالزمان وتشكيله الهوية. وهذا ما سنقاربه في المقال المقبل.
أكاديمي وأديب مغربي

الهوية والزمن والتَّجارُب

عبد الرحيم جيران

- -

2 تعليقات

  1. إن الوشيجة التي تربط بين الهوية و الزمن تكاد لا تخطئها العين الناقدة، فحتى التفكير في التنصل من الزمن هو بحد ذاته تفكير داخل الزمان، لذلك لا مناص من استدعاء الزمن في كل فعل هوياتي، و من الملاحظ أن حبل السرة لم يقطع بعد بين الهوية و ثنائية (الوفرة و الندرة) التي أثثت فضاء المقالات السابقة، فكانت الندرة فيما سبق محددا للهوية، و الوفرة عاملا في انتفائها، و في هذا المقال أرى أن تلك الثنائية حاضرة و إن كانت بصورة مقلوبة، فالوفرة هنا هي المحدد للهوية في علاقتها بالزمن، ذلك أن المستمر المتكرر هو صورة للوافر من حيث التطابق بين الماضي و الحاضر باستمرار، في حين أن المنقطع هو النادر و الشاذ غير القابل للقياس.
    و لما كان التحديد التطابقي للهوية بوساطة المتكرر الموحد رهينا بالعقل و الذاكرة بعدها حلقة وصل بين الماضي و الحاضر، و بين الحاضر الذي سيصبح ماضيا في حضرة المستقبل، وهذا الأخير الذي سيصبح حاضرا لما يصبح الحاضر ماضيا، ولما كانت التجربة تفعيلا للعقل على المستوى الأنطولوجي، و ذلك ببعديها الذاتي و البينذاتي وشرطا ضروريا في معادلة التحديد الهوياتي، حري بنا أن نستحضر توجه “ميشل فوكو” الذي خلخل الفلسفة المعاصرة بنقده اللاذع للعقلانية، عندما أعاب عليها حشر الوجود و الماهية في دواليب العقل و التفكير، فسلم بكون معرفة حقيقة الذات تنطلق من محاولة السيطرة التي يرغب الآخر المختلف في ممارستها على الذات بوساطة فرض سلطة خطابه على الذات انطلاقا من مستوى التصنيف الخارجي بعد صراع الاختلاف في ضوء التاريخ، ثم حقيقة الذات في ذاتها و لذاتها، و تكون بمثابة سلطة القيم (فرويد) المتمركزة في الأنا الأعلى بعد صراع مرير مع دوافع الهو على مستوى التصنيف الداخلي، و هو ما يعكس حقيقة الذات كأنها شيء إيجابي بعد هيمنتها و سيطرتها على الأخر المختلف الذي هو شيء سلبي، و بالتالي يكون التصنيف الخارجي هو التجريب البينذاتي و التصنيف الداخلي هو التجريب الذاتي في هذا الصدد، و إذا كان التفكير هو الموجه الأساس للفعل التجريبي من خلال حفظه في الذاكرة و استدعائه عند تكراره، فكيف يمكن معرفة هوية الأحمق أو المجنون الفاقد لملكة العقل التي تمكننا من إدراك و وعي التجربة وتعقلها عند تكرارها ؟

  2. شكرا ابني على هذا التعقيب الجميل، بجرأته ومحاولته إنتاج السؤال الخاص، وبخاصة رغبتك في إقامة حوار مع أستاذك ندا للند من دون أخلاق زائفة، فقط أريد أن أنبه إلى أن هذا المقال يطرح الإشكاليات التي واجهة العلاقة بين المستمر والمتكرر، والأرضية التي سنناقش وفقها هذه الإشكاليات، أما النقاش فهو ما سنعمل على صياغته في المقال المقبل، كما أُشير إلى ذلك في نهاية المقال.. تحية تقدير يا ابني.

أترك تعليقاً

القدس العربي قد تستخدم بعض التعليقات في نسختها الورقية - لذا الرجاء كتابة الاسم الأول واسم العائلة واسم البلد ---- لن ينشرعنوان بريدك الالكتروني

characters left