لا أتذكر عدد المرات التي شاهدت فيها فيلم «أشباح غويا»، لكنها بالتأكيد ليست أقل من ثلاث مرات. وربما سأشاهده مرات أخرى في المستقبل، ليس لأن الفيلم من الأعمال السينمائية العظيمة، وهذا أكيد، وليس لأنه يتناول حياة واحد من أهم الرسامين في تاريخ الفن الأوربي، ولكن لأنه يطرح سؤالاً عميقاً ظل يرافقني طويلاً: كيف يمكن للرعب أن يتحول إلى جمال؟
نحن غالباً ما نتخيل الفنان شخصية مفتونة بالجمال، نتصوره باحثاً عن الوجوه المعبرة والمناظر الطبيعية والألوان المشرقة.
لكن غويا ينسف هذا الصورة تماماً؛ فهذا الإسباني الشهير بدأ حياته رساماً للبلاط الملكي، يرسم النبلاء والأمراء والملكات في لوحات تمجد السلطة والأناقة والمكانة الاجتماعية. كان يمتلك كل ما يمكن أن يحلم به فنان في عصره من شهرة ونفوذ واعتراف. ومع ذلك، اختار في مرحلة حاسمة من حياته أن يدير ظهره لهذا العالم، وأن يتبع شيئاً آخر أكثر غموضاً وإزعاجاً.
يتوقف الفيلم عند تلك اللحظة بالتحديد، لحظة ولادة غويا الآخر، غويا الذي لم يعد منشغلاً بملامح الأرستقراطيين بقدر انشغاله بملامح الخوف الإنساني. فراح يرسم الكوابيس والهلوسات والمخلوقات الشبحية والوجوه المذعورة في سلسلة رسومه الشهيرة «النزوات». ففي السلسلة، لم يعد العالم مكاناً منظماً تحكمه العقلانية والفضيلة، بل كان مسرحاً للفوضى والجنون والعنف.
اختار مخرج الفيلم أن يحاكي تجربة غويا من لوحاته نفسها، فالوجوه تخرج من الظلال كما تخرج من لوحاته، والإضاءة تبدو وكأنها مرسومة بالفرشاة وليس بالكاميرا، حتى الشخصيتان الرئيسيتان، الكاهن لورنزو والحسناء إينيس، تبدوان وكأنهما خرجتا من أحد بورتريهاته القديمة. وكأن الفيلم لا يريد أن يروي سيرة غويا بقدر ما يريد أن يجعلنا نسكن داخل رؤيته للعالم.
السؤال الحقيقي لا يتعلق بالفيلم وحده، بل بغويا نفسه. ما الذي يدفع فناناً ناجحاً إلى التخلي عن الطريق الآمن وملاحقة أشباحه الداخلية؟ لماذا يختار أن يتأمل الرعب ولا يختار الهرب منه؟
ربما لأن الفنان الحقيقي لا يرى العالم كما نراه نحن. يشيح الإنسان العادي بنظره عن المشاهد المؤلمة، يحاول أن ينسى. أما غويا فيفعل العكس تماماً؛ إنه يقترب أكثر، يحدق طويلاً في الجرح الإنساني. ليس لأنه يستمتع بالألم؛ يريد أن يفهمه.
كان غويا يعيش في زمن محاكم التفتيش، ذلك الزمن الذي استطاعت فيه السلطة أن تحول الخوف إلى أسلوب حياة: التهم الجاهزة والتعذيب والاعترافات القسرية جزء من الواقع اليومي. وكانت الكنيسة والدولة تملكان القدرة على التدخل حتى في أكثر زوايا الروح خصوصية. وفي مثل هذه الأزمنة، لا يعود الفنان قادراً على الاكتفاء برسم الورود والاحتفالات، إذ تصبح الكوابيس نفسها جزءاً من الحقيقة.
حين رسم غويا لوحته الشهيرة التي حملت عبارة «عندما ينام العقل تستيقظ الوحوش» ما كان يتحدث عن النوم بالمعنى الحرفي، كان يتحدث عن غياب العقل النقدي، عن اللحظة التي يستسلم فيها الإنسان للخرافة والتعصب والطاعة العمياء. فالوحوش التي ملأت أعماله ليست مخلوقات أسطورية بقدر ما كانت استعارات للشر البشري. لقد فهم غويا مبكراً أن أكثر الكائنات رعباً في هذا العالم هو الشر الكامن داخل الإنسان نفسه.
ولهذا، تبدو أعماله حديثة حتى اليوم. فعلى الرغم من مرور أكثر من قرنين على إنجازها، ما زلنا نتعرف إلى أنفسنا فيها، ما زلنا نرى الخوف نفسه يتكرر بأشكال جديدة؛ تتغير الملابس والأسماء والحدود السياسية، بيد أن الوحوش تبقى هي ذاتها: وحوش التعصب والكراهية والعنف والجشع والسلطة المطلقة.
ومع ذلك، تبقى المفارقة الكبرى قائمة: لماذا تبدو هذه الأعمال الجميلة التي نحب تأملها وهي مليئة بكل هذا القبح؟
الجواب يكمن في طبيعة الفن نفسه؛ فالفن لا يحول القبح إلى جمال عبر إخفائه، بل من خلال الإفصاح عنه؛ إنه يمنح الفوضى شكلاً، ويمنح الألم معنى، ويمنح الخوف لغة يمكن للإنسان أن يفهمها.
ولهذا، نحن لا نقف أمام لوحات غويا لنشعر بالرعب والدهشة في الوقت ذاته. إننا نرى كيف استطاعت روح بشرية واحدة أن تواجه هذا الكم من الظلام وتحوله إلى أعمال مجيدة.
قال نيتشه ذات مرة إن الفن موجود لكيلا تقتلنا الحقيقة. وربما لم أجد فناناً يجسد هذه الفكرة مثل غويا؛ فهو لم ينكر قسوة العالم ولم يحاول تزيينها أو تجميلها، على العكس تماماً، لقد واجهها بكل بشاعتها، ثم صنع منها فناً لا يزال يعيش حتى اليوم.
وربما لهذا السبب لا أشعر، وأنا أشاهد أعمال غويا، بأنني أقف أمام رسام إسباني عاش قبل قرنين من الزمن، أشعر أنني أقف أمام شاهد أدلى بشهادته مبكراً جداً، فنان رأى ما يمكن أن يفعله الخوف بالبشر قبل أن تمتلئ القرون اللاحقة بالحروب الكبرى والمذابح الجماعية ومعسكرات الاعتقال. لقد أدرك أن الشر ليس حادثة استثنائية عابرة في التاريخ، هو إمكانية قارة داخل الذات البشرية.
ولهذا، لا تبدو أشباح غويا كما أراها، كائنات خرجت من عالم الموتى، إنما أشباح خرجت من عالم الأحياء، من البشر أنفسهم: من القضاة الذين يعذبون باسم العدالة، ومن الجنود الذين يقتلون باسم الوطن، ومن المتعصبين الذين يكرهون باسم الفضيلة.
ميزة الفن العظيم أنه لا يطمئننا، والفن العظيم يقلقنا ويجبرنا على النظر إلى ما نحاول تجاهله. وغويا كان واحداً من أولئك الفنانين النادرين الذين لم يمنحوا البشرية أجوبة سهلة، بل تركوها واقفة أمام مرآة لا ترغب في النظر إليها.
فنحن حين نعود إلى غويا ليس بغية إلقاء التحية على أشباحه، ولكن لنطمئن بأن أشباحنا ما زالت هناك.. أو هنا، وربما هي نحن على وجه التحديد.
“وغويا كان واحداً من أولئك الفنانين النادرين الذين لم يمنحوا البشرية أجوبة سهلة، بل تركوها واقفة أمام مرآة لا ترغب في النظر إليها.”
بعد زمان عن هذه المستوى من المقالات. هذا ما نحتاج قراءته اليوم. وليس ما يبهرنا اسلوبك بكتابته. احسنتِ واجدتِ.
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته أشباح غويا إلى الأستاذة شهد الراوي،
عندما نتحدث عن الخير والشر، وعن فنان بهذا القدر من العظمة، نتساءل: كيف تمكن، من خلال فيلم واحد، من شرح كل هذا الكم من الشر الذي يتمتع به الإنسان؟ وهذا الشر ليس جديدًا، بل هو موجود منذ زمن بعيد جدًا، وهو الزمن الذي يسميه البعض بالزمن الجميل والفن الجميل، ولكن هذا الزمن الجميل، من وجهة نظر البعض، كان بعيدًا كل البعد عن الأحداث والحروب والقتل والتدمير. وقصة قابيل وهابيل تقول كل شيء، وكذلك استفسار الملائكة عندما أخبرهم الله سبحانه وتعالى عن خلق الإنسان، فقال عز وجل: ﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ۖ قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ۖ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾. هذا الفنان العظيم عاش قبل أكثر من مائتي عام، ومع ذلك رأى ما نراه نحن اليوم. رأى التعصب والكراهية والخوف والطغيان واستعمال السلطة لتخويف البشر وإذلالهم. واليوم، وبعد كل هذا التقدم العلمي والتكنولوجي، هل تغير شيء؟ أم أن ( 1 )
الوحوش نفسها ما زالت بيننا، ولكنها ترتدي بدلات أنيقة، وتتحدث عن الديمقراطية وحقوق الإنسان، ثم تدعم الحروب والمذابح، وتبكي على الضحية وهي تمد يدها بالسلاح إلى الجلاد؟ لقد أعجبتني العبارة التي كتبها غويا: «عندما ينام العقل تستيقظ الوحوش». والله لو نظر حوله اليوم، لوجد أن كثيرًا من الوحوش لم تعد تنتظر نوم العقل، بل أصبح بعض الناس ينامون بإرادتهم، ويتركون عقولهم وإرادتهم لمن يقودهم باسم القومية أو الوطنية أو حتى باسم الحرية. وأنا في هذه السن، وبعد أربعة وثمانين عامًا من العمر، أصبحت مقتنعًا بأن أخطر الوحوش في هذا العالم ليست الذئاب ولا الأسود ولا النمور، بل الإنسان عندما يفقد ضميره. فالأسد يقتل ليأكل، أما الإنسان فقد يقتل باسم العدالة، ويعذب باسم الفضيلة، ويدمر الأوطان باسم الحرية، ويذبح الأبرياء باسم الأمن والسلام. ولهذا بقي غويا حيًا حتى اليوم، لأنه لم يرسم الوحوش التي تعيش في الغابات، بل رسم الوحوش التي تسكن داخل الإنسان نفسه. وهذه ( 2 )
الوحوش، مع الأسف، لم تمت، بل تكاثرت، وأصبحنا نراها كل يوم على شاشات التلفزيون وفي أخبار العالم. تحياتي لحضرتك، ولأسرة القدس العربي.
﴿وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾
محيي الدين أحمد علي رزق إنسان حر، مقيم في أوروبا منذ 9/10/1971 ( 3 )
لابأس ادا سمحتم لنا بوضع بعض الكلمات مختصرة تحت ظل هدا الموضوع الفني الثقافي التعريفي ان صح التعبير فشكرا لكم وعلى سعة الصدر فالكلمة الفنية تمشي دون توقف مادام هد ا الوجود والشكر كدالك للكاتبة العراقية المحترمة لشهد الراوي نحن مازلنا نكرر بأن السينما تتمتع بعقلية ذكية متميزة عن جدارة وخبرة واسعة في تحليل المسائل الغامضة بل حتى المعقدة وفعلا فالفيلم متميز والقصة سيرة دانية بحثة لغويا بل مزيج من احداث حقيقة وقصص خيالية السينما يجري في دمها التاريخ القديم والحديث ومن خيل له الطلاق فهو واهم السينما هي التاريخ والتاريخ هو السينما والتاريخ يعرف أسرارا يشيب لها الولدان وفعلا لكنه يلتزم الصمت من باب الذكاء ومن باب الحكمة ومن باب التجنب
يحضرني هنا القول العميق لخليل جبران – وهو الشاعر والرسّام كذلك:
.
الخيرُ في الناسِ مصنوعٌ إذا جُبِروا / والشرُّ في الناسِ لا يفنى وإن قُبِروا
وأكثــــــــرُ النـــــــــــاسِ آلاتٌ تحركُهَــا / أصابــــــعُ الدهـــــرِ يومًا ثمَّ تنكسرُ
.
والمعنى الفلسفي اللافت الذي يعبر عنه الشاعر هنا إنما يكمن في نظرته العميقة للطبيعة البشرية الملأى بأشكال لتناقض، هذه النظرة التي يمكن إيجازها في فكرتين أساسيّتين: أولا، الخير عند البشر نسبي ومكتسب، فهو في أغلب الظنّ إذن ليس نابعا من جوهرهم، بل هو مصنوعٌ أو مصطنعٌ يأتي من خلال أنواع الإجبار كالضغوط الاجتماعية أو الأقسار القانونية. ثانيا، الشر عندهم متأصّل وباقٍ، فهو في أعمّ الظنّ إذن متجذّرٌ في النفس الإنسانية ولا ينتهي بموت الإنسان أو دفنه – مما يدلّ على فلسفة الشاعر الوجودية حول نوازع النفس وصراعها الدائم بين المتناقضات !!